El cuerpo colonizado y el gobierno por algoritmos
DOI:
https://doi.org/10.20952/revtee.v19i38.24022Palabras clave:
Cuerpo colonizado, Algoritmo, Modernidad, TecnologíaResumen
El cuerpo se nos presenta como una vida de entrada para la comprensión del proceso de colonización que se actualiza ante las tecnologías que permiten el gobierno pro algoritmos. La modernidad implicó una relación de dominio subyugante de la naturaleza facilitada por la técnica siendo este el pilar fundacional de la relación técnico-instrumental que posibilitó el domino de otros considerados inferiores. Hombre, blancos y europeos, dieron un pie a un proceso colonizador que hoy se actualiza técnicamente en la existencia de algoritmos, ante los cuales se brinda continuidad, intensidad y amplitud a una gubernamentalidad ahora robotizada, globalizada e individualizada. Así, el colonialismo actual, al no contar con un Estado-nación opresor, ni con los procesos de aculturación masiva típicos del siglo XX, se dirige a individuos y cuerpos cada vez más aislados, en su relación simbiótica con los dispositivos digitales. Señalar al cuerpo en el actual proceso colonizador nos permite analizar la configuración de nuevas subjetividades a partir del control, vigilancia y normalización ejercidas ahora por los algoritmos en los que no solo se dominan inferioridades geo-políticas sino que se establecen nuevas formas ser, estar y sentir como efecto de nuevas dinámicas de poder y saber.
Descargas
Citas
Butler, J. Adorno, T. W., Horkheimer, M. (1985). Dialética do esclarecimento: fragmentos mitológicos. Tradução de Guido Antônio de Almeida. Rio de Janeiro: Zahar.
Benasayag, M. (2019). La singularidad de lo vivo. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Prometeo Libros.
Bunge, M. (1985). Seudociência e ideología. Madrid: Alianza.
Brandão, J. S. (1986). Mitologia Grega (vol. 1). Petrópolis, RJ: Vozes.
Césaire, A. (2020). Discurso sobre o colonialismo. Brasil: Livraria Livros & Livros Ltda.
Cesarino, L. (2022). O mundo do avesso: verdade e política na era digital. São Paulo: Ubu.
Courtine, J-J. (1995). Os stakhanovistas do narcisismo: body-building e puritanismo ostentatório na cultura americana do corpo. In: Santanna, Denise (Org.) Políticas do corpo. pp. 81-114. São Paulo: Estação Liberdade.
Coutinho, R. L. (2020). Uberização das relações de trabalho: uma abordagem transnacional a partir da interrelação entre Direito Público e Privado. Revista Eletrônica do CEJUR, (2)5, 5-27. http://dx.doi.org/10.5380/cejur.v2i5.77625 DOI: https://doi.org/10.5380/cejur.v2i5.77625
De Boni, I., Seré, C. (2024). Vivir en deuda. Explitación neoliberal y captura del tiempo. Bajo el Volcán. Revista del Posgrado de Sociología. BUAP, 6(10), e747. DOI: https://doi.org/10.32399/ICSYH.bvbuap.2954-4300.2024.5.10.747
Ellul, J. Los nuevos poseídos. (1978). Caracas: Monte Ávila Editores.
Ésquilo. (2005). Prometeu acorrentado. Tradução J. B. Melo e Souza. E-Book Brasil.
Foucault, M. (1984). Microfísica do poder. Rio de Janeiro: Graal, 4a. edição.
Han, B. C. (2021). Capitalismo e impulso de morte: ensaios e entrevistas. Petrópolis, RJ: Vozes.
Han, B. C. (2020). Psicopolítica: o neoliberalismo e as novas formas de poder. Belo Horizonte: Ayné.
Hoquet, T. (2019). Filosofia ciborgue: pensar contra os dualismos. São Paulo: Perspectiva.
Kurzweil, R., Grossman, T. (2019). A medicina da imortalidade: viver o suficiente para viver para sempre. San Pablo: Aleph.
Le Breton, D. (2003). Adeus ao corpo. São Paulo: Papirus.
Löwith, K. (2007). Historia del mundo y salvación: los presupuestos teológicos de la filosofía de la historia. Buenos Aires, Katz Editores. DOI: https://doi.org/10.2307/j.ctvm7bcv7
Parente, D. (2010). Del órgano al artefacto: acerca de la dimensión biocultural de la técnica. 1 ed. La Plata: Universidad Nacional de La Plata. DOI: https://doi.org/10.35537/10915/26681
Preciado, P. B. (2020). Aprendendo com o vírus.https://www.revistapunkto.com/2020/04/aprendendo-com-o-virus-paul-b-preciado.html
Rodríguez, P. M. (2019). Las palabras en las cosas: saber, poder y subjetivación entre algoritmos e biomoléculas. Ciudad Autônoma de Buenos Aires: Cactus.
Rose, N. (2013). A política da própria vida: biomedicina, poder e subjetividade no Século XXI. São Paulo: Paulus.
Rouvroy, A.; Berns, T. (2015). Governamentalidade algorítmica e perspectivas de emancipação: o díspar como condição de individuação pela relação? Revista Eco Pós, 18(2), 35-56.
Rufino, L. (2019). Pedagogia das encruzilhadas. Rio de Janeiro: Mórula editorial. DOI: https://doi.org/10.24065/2237-9460.2019v9n4ID1012
Sandin, É. (2018. La humanidad aumentada: la administración digital del mundo. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Caja negra.
Sarti, G. C. (2012). El mito de la vida artificial en la literatura y el cine. Buenos Aires: Editorial de la Faculdad de Filosofía y Letras UBA.
Sibilia, P. (2005). El hombre postorgánico: Cuerpo, subjetividad y tecnologías digitales. Ed. Fondo de cultura económica. Buenos Aires.
Sisto, D. (2023). Puercos Espines digitales: vivir y nunca morir online. Traducción de Ana Marivalles. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Fondo de cultura Económica.
Stassun, C. C. S.; Pich, S. (2019). Governo eletrônico da vida cotidiana por aplicativos de gestão da saúde no Apple Watch. História, Ciências, Saúde, 26(3), 951-968. 10.1590/s0104-59702019000300013 DOI: https://doi.org/10.1590/s0104-59702019000300013
Stiegler, B. (2002). La técnica y el tiempo: el pecado de Epimeteo. Traducción: Beatriz Morales Bastos. Hondarribia/Espanha: Editorial Hiru.
Zubof, S. (2018). Big other: capitalismo de vigilância e perspectivas para uma civilização de informação. In: Fernanda Bruno, Bruno Cardoso, Marta Kanashiro e Luciana Guilhon (Org.). Tecnopolíticas de Vigilância: perspectivas da margem. São Paulo: Boitempo, pp. 17-68.
Descargas
Publicado
Cómo citar
Número
Sección
Licencia
Derechos de autor 2026 Revista Tempos e Espaços em Educação
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución 4.0.
À Revista Tempos e Espaços em Educação ficam reservados os direitos autorais pertinentes a todos os artigos nela publicados. A Revista Tempos e Espaços em Educação utiliza a licença https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/ (CC BY), que permite o compartilhamento do artigo com o reconhecimento da autoria.
